Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
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 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

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新式標點

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如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「大力自在樂，所求無不得， 何復勝於彼，一切所欲備？」

爾時，世尊說偈答言：

「大力自在樂，彼則無所求， 若有求欲者，是苦非爲樂， 於求已過去，是則樂於彼。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足， 卽沒不現。

 1295（一二九五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「車從何處起？誰能轉於車？ 車轉至何所，何故壞磨滅？」

爾時，世尊說偈答言：

「車從諸業起，心識能於車， 隨因而轉至，因壞車則亡。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足， 卽沒不現。

 1296（一二九六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子白佛言：「世尊！ 拘屢陀王女修波羅提沙今日生子。」

佛吿天 子：「此則不善，非是善。」

時，彼天子卽說偈言：

「人生子爲樂，世間有子歡， 父母年老衰，子則能奉養， 瞿曇何故說，生子爲不善。」

爾時，世尊說偈答言：

「當知恒無常，純空陰非子， 生子常得苦，愚者說言樂。 是故我說言，生子非爲善， 非善爲善像，念像不可念。 實苦貌似樂，放逸所踐蹈。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足， 卽沒不現。

 1297（一二九七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「云何數所數？云何數不隱？ 云何數中數？云何說言說？」

爾時，世尊說偈答言：

「佛法難測量，二流不顯現， 若彼名及色，滅盡悉無餘， 是名數所數，彼數不隱藏， 是彼數中數，是則說名數。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

於時，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足， 卽沒不現。

 1298（一二九八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「何物重於地？何物高於空？ 何物疾於風？何物多於草？」

爾時，世尊說偈答言：

「戒德重於地，慢高於虛空， 憶念疾於風，思想多於草。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足， 卽沒不現。

 1299（一二九九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，彼天子容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「何戒何威儀？何得何爲業？ 慧者云何住？云何往生天？」

爾時，世尊說偈答言：

「遠離於殺生，持戒自防樂， 害心不加生，是則生天路。 遠離不與取，與取心欣樂， 斷除賊盜心，是則生天路。 不行他所受，遠離於邪婬， 自受知止足，是則生天路。 自爲己及他，爲財及戲笑， 妄語而不爲，是則生天路。 斷除於兩舌，不離他親友， 常念和彼此，是則生天路。 遠離不愛言，軟語不傷人， 常說淳美言，是則生天路。 不爲不誠說，無義不饒益， 常順於法言，是則生天路。 聚落若空地，見利言我有， 不行此貪想，是則生天路。 慈心無害想，不害於衆生， 心常無怨結，是則生天路。 苦業及果報，二俱生淨信， 受持於正見，是則生天路。 如是諸善法，十種淨業跡， 等受堅固持，是則生天路。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

於時，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足， 卽沒不現。

 1300（一三〇〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，釋提桓因於後夜時來詣佛 所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇 樹給孤獨園。

時，釋提桓因說偈問佛：

「何法命不知？何法命不覺？ 何法鏁於命？何法爲命縛？」

爾時，世尊說偈答言：

「色者命不知，諸行命不覺， 身鏁於其命，受縛於命者。」

釋提桓因復說偈言：

「色者非爲命，諸佛之所說， 云何而得熟？於彼甚深藏， 云何段肉住？云何知命身？」

爾時，世尊說偈答言：

「迦羅邏爲初，迦羅邏生胞， 胞生於肉段，肉段生堅厚， 堅厚生肢節，及諸毛髮等， 色等諸情根，漸次成形體， 因母飮食等，長養彼胎身。」

爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛 足，卽沒不現。

 1301（一三〇一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有長勝天子，容色絕妙，於後夜 時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光 明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼長勝天子而說 偈言：

「善學微妙說，習近諸沙門， 獨一無等侶，正思惟靜默。」

爾時，世尊說偈答言：

「善學微妙說，習近諸沙門， 獨一無等侶，寂默靜諸根。」

時，長勝天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足， 卽沒不現。

 1302（一三〇二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有尸毘天子，容色絕妙，於後夜 時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光 明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼尸毘天子說偈 問佛：

「何人應同止？何等人共事？ 應知何等法，是轉勝非惡？」

爾時，世尊說偈答言：

「與正士同止，正士共其事， 應知正士法，是轉勝非惡。」

時，彼尸毘天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛 足，卽沒不現。

 1303（一三〇三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有月自在天子，容色絕妙，於後 夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸 光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼月自在天子 而說偈言：

「彼當至究竟，如蚊依從草， 若得正繫念，一心善正受。」

爾時，世尊說偈答言：

「彼當到彼岸，如魚決其網， 禪定具足住，心常致喜樂。」

時，彼月自在天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首 佛足，卽沒不現。

 1304（一三〇四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有毘瘦紐天子，容色絕妙，於後 夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸 光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼毘瘦紐天子 而說偈言：

「供養於如來，歡喜常增長， 欣樂正法律，不放逸隨學。」

爾時，世尊說偈答言：

「若如是說法，防護不放逸， 以不放逸故，不隨魔自在。」

於是，毘瘦紐天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首 佛足，卽沒不現。

 1305（一三〇五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有般闍羅健天子，容色絕妙，於 後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身 諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時，般闍羅揵天 子而說偈言：

「憒亂之處所，黠慧者能覺， 禪思覺所覺，牟尼思惟力。」

爾時，世尊說偈答言：

「了知憒亂法，正覺得涅槃， 若得正繫念，一心善正受。」

時，般闍羅健天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽 首佛足，卽沒不現。

 1306（一三〇六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有須深天子與五百眷屬，容色 絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐 一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。

爾時，世 尊吿尊者阿難：「汝何難於尊者舍利弗善 說法，心喜樂不？」阿難白佛：「如是，世尊！何等 人不愚、不癡、有智慧，於尊者舍利弗善說法 中，心不欣樂。所以者何？彼尊者舍利弗持 戒多聞，少欲知足，精勤遠離，正念堅住，智 慧正受，捷疾智慧、利智慧、出離智慧、決定 智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無等智慧， 智寶成就，善能敎化，示、敎、照、喜，亦常讚歎示、 敎、照、喜，常爲四衆說法不惓。」

佛吿阿難： 「如是，如是，如汝所說。阿難！爲何等人不 愚、不癡、有智慧，聞尊者舍利弗善說諸法 而不歡喜？所以者何？舍利弗比丘持戒多 聞，少欲知足，精勤正念，智慧正受，超智、 捷智、利智、出智、決定智、大智、廣智、深智、無 等智，智寶成就，善能敎化，示、敎、照、喜，亦 常讚歎示、敎、照、喜，常爲四衆說法不惓。」

世尊如是如是向尊者阿難，如是如是 稱嘆舍利弗所說，如是如是須深天子眷 屬內心歡喜，身光增明，淸淨照耀。

爾時，須 深天子內懷歡喜，發身淨光照耀已，而說 偈言：

「舍利弗多聞，明智平等慧， 持戒善調伏，得不起涅槃， 持此後邊身，降伏於魔軍。」

時，彼須深天子及五百眷屬聞佛所說，歡喜 隨喜，稽首佛足，卽沒不現。

 1307（一三〇七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有赤馬天子，容色絕妙，於後夜 時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光 明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼赤馬天子白佛 言：「世尊！頗有能行過世界邊，至不生、不老、 不死處不？」

佛吿赤馬：「無有能過世界邊， 至不生、不老、不死處者。」

赤馬天子白佛言：「奇 哉！世尊！善說斯義。如世尊說言：『無過世界 邊，至不生、不老、不死處者。』所以者何？世尊！ 我自憶宿命，名曰赤馬，作外道仙人，得神 通，離諸愛欲。我時，作是念：『我有如是捷疾 神足，如健士夫，以利箭橫射過多羅樹影 之頃，能登一須彌，至一須彌，足躡東海， 超至西海。』我時，作是念：『我今成就如是捷 疾神力，今日寧可求世界邊。』作是念已，卽 便發行，唯除食息便利，減節睡眠，常行百 歲，於彼命終，竟不能得過世界邊，至不 生、不老、不死之處。」

佛吿赤馬：「我今但以一尋 之身，說於世界、世界集、世界滅、世界滅道跡。 赤馬天子！何等爲世間？謂五受陰。何等爲 五？色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰， 是名世間。何等爲色集？謂當來有愛，貪、喜 俱，彼彼染著，是名世間集。云何爲世間滅？ 若彼當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著無餘斷、捨、 離、盡、無欲、滅、息、沒，是名世間滅。何等爲世間 滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、 正方便、正念、正定，是名世間滅道跡。

「赤馬！ 了知世間，斷世間；了知世間集，斷世間 集；了知世間滅，證世間滅；了知世間滅道 跡，修彼滅道跡。赤馬！若比丘於世間苦若 知、若斷，世間集若知、若斷，世間滅若知、若 證，世間滅道跡若知、若修。赤馬！是名得世 界邊，度世間愛。」

爾時，世尊重說偈言：

「未曾遠遊行，而得世界邊， 無得世界邊，終不盡苦邊。 以是故牟尼，能知世界邊， 善解世界邊，諸梵行已立。 於彼世界邊，平等覺知者， 是名賢聖行，度世間彼岸。」

是時，赤馬天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛 足，卽沒不現。

 1308（一三〇八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城毘富羅 山側。有六天子，本爲外道出家，一名阿毘 浮、二名增上阿毘浮、三名能求、四名毘 藍婆、五名阿俱吒、六名迦藍，來詣佛所。

阿毘浮天子卽說偈言：

「比丘專至心，常修行厭離， 於初夜後夜，思惟善自攝， 見聞其所說，不墮於地獄。」

增上阿毘浮天子復說偈言：

「厭離於黑闇，心常自攝護， 永離於世間，言語諍論法。 從如來大師，稟受沙門法， 善攝護世間，不令造衆惡。」

能求天子復說偈言：

「斷截椎打殺，供養施迦葉， 不見其爲惡，亦不見爲福。」

毘藍婆天子復說偈言：

「我說彼尼乾，外道若提子， 出家行學道，長夜修難行。 於大師徒衆，遠離於妄語， 我說如是人，不遠於羅漢。」

爾時世尊說偈答言：

「死瘦之野狐，常共師子遊， 終日小羸劣，不能爲師子。 尼乾大師衆，虛妄自稱嘆， 是惡心妄語，去羅漢甚遠。」

爾時天魔波旬著阿俱吒天子而說偈言：

「精勤棄闇冥，常守護遠離， 深著微妙色，貪樂於梵世。 我敎化斯等，令得生梵天。」

爾時，世尊作是念：「若此阿俱吒天子所說偈， 此是天魔波旬加其力故，非彼阿俱吒天子 自心所說，作是說言：

「『精勤棄闇冥，守護於遠離， 深著微妙色，貪樂於梵世。』 當敎化斯等，令得生梵天。」

爾時，世尊復說偈言：

「若諸所有色，於此及與彼， 或復虛空中，各別光照耀。 當知彼一切，不離魔魔縛， 猶如垂鈎餌，鉤釣於遊魚。」

時，彼天子咸各念言：「今日阿俱吒天子所說 偈，沙門瞿曇言是魔所說。何故沙門瞿曇言 是魔說？」

爾時，世尊知諸天子心中所念，而吿 之言：「今阿俱吒天子所說偈，非彼天子自心 所說，時魔波旬加其力故。」作是說言：

「精勤棄闇冥，守護於遠離， 深著微妙色，貪樂於梵天。 當敎化斯等，令得生梵天。 是故我說偈： 「『若諸所有色，於此及與彼， 或復虛空中，各別光照耀。 當知彼一切，不離魔魔縛， 猶如垂鈎餌，鈎釣於遊魚。』」

時，諸天子復作是念：「奇哉！沙門瞿曇！神力大 德，能見天魔波旬，而我等不見，我等當復 各各說偈讚歎沙門瞿曇。」卽說偈言：

「斷除於一切，有身愛貪想， 令此善護者，除一切妄語。 若欲斷欲愛，應供養大師。 斷除三有愛，破壞於妄語。 已斷於見貪，應供養大師。 王舍城第一，名毘富羅山。 雪山諸山最，金翅鳥中名。 八方及上下，一切衆生界， 於諸天人中，等正覺最上。」

時，諸天子說偈讚佛已，聞佛所說，歡喜隨 喜，稽首佛足，卽沒不現。

 1309（一三〇九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有摩伽天子，容色絕妙，於後夜 時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光 明遍照祇樹給孤獨園。

時，有摩伽天子說 偈問佛：

「殺何得安眠？殺何得善樂？ 爲殺何等人，瞿曇所讚嘆？」

爾時，世尊說偈答言：

「若殺於瞋恚，而得安隱眠， 殺於瞋恚者，令人得歡喜。 瞋恚爲毒本，殺者我所歎， 殺彼瞋恚已，長夜無憂患。」

於時，摩伽天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首 佛足，卽沒不現。

 1310（一三一〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，有彌耆迦天子，容色絕妙，於 後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其 身光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彌耆迦天子 說偈問佛：

「明照有幾種，能照明世間， 唯願世尊說，何等明最上？」

爾時，世尊說偈答言：

「有三種光明，能照耀世間， 晝以日爲照，月以照其夜。 燈火晝夜照，照彼彼色像， 上下及諸方，衆生悉蒙照。 人天光明中，佛光明爲上。」

佛說此經已，彌耆迦天子聞佛所說，歡喜 隨喜，稽首佛足，卽沒不現。

 1311（一三一一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有陀摩尼天子，容色絕妙，於後 夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸 光明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼陀摩尼天子 而說偈言：

「爲婆羅門事，學斷莫疲惓， 斷除諸愛欲，不求受後身。」

爾時，世尊說偈答言：

「婆羅門無事，所作事已作， 乃至不得岸，晝夜常勤跪。 已到彼岸住，於岸復何跪， 此是婆羅門，專精漏盡禪。 一切諸憂惱，熾然永已斷， 是則到彼岸，涅槃無所求。」

時，陀摩尼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首 佛足，卽沒不現。

 1312（一三一二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有多羅揵陀天子，容色絕妙，於 後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「斷幾捨幾法？幾法上增修？ 超越幾積聚，名比丘度流？」

爾時，世尊說偈答言：

「斷五捨於五，五法上增修， 超五種積聚，名比丘度流。」

時，彼多羅揵陀天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首 佛足，卽沒不現。

 1313（一三一三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有迦摩天子，容色絕妙，於後夜 時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇 樹給孤獨園。

時，迦摩天子白佛言：「甚難！世尊！ 甚難！善逝！」

爾時，世尊說偈答言：

「所學爲甚難，具足戒三昧， 遠離於非家，閑居寂靜樂。」

迦摩天子白佛言：「世尊！靜默甚難得！」

爾時， 世尊說偈答言：

「得所難得學，具足戒三昧， 晝夜常專精，修習意所樂。」

迦摩天子白佛言：「世尊！正受心難得！」

爾時， 世尊說偈答言：

「難住正受住，諸根心決定， 能斷死魔縻，聖者隨欲進。」

迦摩天子復白佛言：「世尊！嶮道甚難行！」

爾時， 世尊說偈答言：

「難涉之嶮道，當行安樂進， 非聖墮於彼，足上頭向下。 賢聖乘正直，嶮路自然平。」

佛說此經已，迦摩天子聞佛所說，歡喜隨 喜，稽首佛足，卽沒不現。

 1314（一三一四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有迦摩天子，容色絕妙，於後夜 時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光 明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼迦摩天子說偈 問佛：

「貪恚何所因，不樂身毛竪， 恐怖從何起，覺想由何生？ 猶如鳩摩羅，依倚於乳母。」

爾時，世尊說偈答言：

「愛生自身長，如尼拘律樹， 處處隨所著，如榛綿叢林。 若知彼因者，發悟令開覺， 度生死海流，不復更受有。」

時，迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足， 卽沒不現。

 1315（一三一五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有栴檀天子，容色絕妙，於後夜 時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光 明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼栴檀天子說偈 問佛：

「聞瞿曇大智，無障礙知見， 何所住何學，不遭他世惡？」

爾時，世尊說偈答曰：

「攝持身口意，不造三惡法， 處在於居家，廣集於群賓。 信惠財法施，以法立一切， 住彼學彼法，則無他世畏。」

佛說是經已，栴檀天子聞佛所說，歡喜隨 喜，稽首佛足，卽沒不現。

 1316（一三一六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有栴檀天子，容色絕妙，於後夜 時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光 明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「誰度於諸流，晝夜勤不懈， 不攀無住處，云何不沒溺？」

爾時，世尊說偈答言：

「一切戒具足，智慧善正受， 內思惟正念，能度難度流， 不染此欲想，超度彼色愛， 貪喜悉已盡，不入於難測。」

時，彼栴檀天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛 足，卽沒不現。

 1317（一三一七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有迦葉天子，容色絕妙，於後夜 時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光 明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼迦葉天子白佛 言：「世尊！我今當說比丘及比丘功德。」

佛吿 天子：「隨汝所說。」

時，迦葉天子而說偈言：

「比丘修正念，其心善解脫， 晝夜常勤求，懷有諸功德。 了知於世間，滅除一切有， 比丘得無憂，心無所染著。

「世尊！是名比丘，是名比丘功德。」

佛吿迦葉： 「善哉！善哉！如汝所說。」

迦葉天子聞佛所說， 歡喜隨喜，稽首佛足，卽沒不現。

 1318（一三一八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有迦葉天子，容色絕妙，於後夜 時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光 明遍照祇樹給孤獨園。

時，彼迦葉天子白佛 言：「世尊！我今當說比丘及比丘所說。」

佛吿 迦葉天子：「隨所樂說！」

時，彼迦葉天子而說 偈言：

「比丘守正念，其心善解脫， 晝夜常勤求，逮得離塵垢。 曉了知世間，於塵離塵垢， 比丘無憂患，心無所染著。

「世尊！是名比丘，是名比丘所說。」

佛吿迦葉： 「如是，如是，如汝所說。」

迦葉天子聞佛所說， 歡喜隨喜，稽首佛足，卽沒不現。

 1319（一三一九）

如是我聞：

一時，佛在摩竭提國人 間遊行，日暮與五百比丘於屈摩夜叉鬼 住處宿。時，屈摩夜叉鬼來詣佛所，稽首佛 足，退住一面。

時，屈摩夜叉鬼白佛言：「世尊！ 今請世尊與諸大衆於此夜宿。」

爾時，世尊 默然受請。

是時，屈摩夜叉鬼知世尊默然 受請已，化作五百重閣房舍，臥床、坐床、踞 床，俱襵褥枕，各五百具，悉皆化成。化作五 百燈明，無諸烟炎。悉化現已，往詣佛所， 稽首佛足，勸請世尊令入其舍，令諸 比丘次受房舍及諸臥具。周遍受已，還至 佛所，稽首佛足，退坐一面。而說偈言：

「賢德有正念，賢德常正念， 正念安隱眠，此世及他世。 賢德有正念，賢德常正念， 正念安隱眠，其心常寂止。 賢德有正念，賢德常正念， 正念安隱眠，捨降伏他軍。 賢德有正念，賢德常正念， 不殺不敎殺，不伏不敎伏。 慈心於一切，心不懷怨結。」

爾時，世尊吿屈摩夜叉鬼：「如是，如是，如汝 所說。」

時，屈摩夜叉鬼聞佛所說，歡喜隨喜， 稽首佛足，還自所住處。

 1320（一三二〇）

如是我聞：

一時，佛住摩鳩羅山，尊者 那伽波羅爲親侍者。

爾時，世尊於夜闇時，天 小微雨，電光睒現，出於房外，露地經行。

是時， 天帝釋作是念：「今日世尊住摩鳩羅山，尊者 那伽波羅親侍供養，其夜闇冥，天時微雨，電 光睒現，世尊出房，露地經行，我當化作毘 琉璃重閣，執持重閣，隨佛經行。」作是念已， 卽便化作鞞琉璃重閣，持詣佛所，稽首佛 足，隨佛經行。

爾時，摩竭提國人若男若女，夜 啼之時，以摩鳩羅鬼恐之卽止，親侍供養 弟子之法，待師禪覺，然後乃眠。爾時，世尊 爲天帝釋夜經行久。

爾時，尊者那伽波羅作 是念：「世尊今夜經行至久，我今當作摩鳩羅 鬼形而恐怖之！」時，那伽波羅比丘卽反被俱 執，長毛在外，往在世尊經行道頭，白佛 言：「摩鳩羅鬼來！摩鳩羅鬼來！」

爾時，世尊吿那 伽波羅比丘：「汝那伽波羅愚癡人，以摩鳩羅 鬼神像恐怖佛耶？不能動如來、應、等正覺 一毛髮也，如來、應、等正覺久離恐怖！」

爾時，天 帝釋白佛言：「世尊！世尊正法、律中亦復有 此人耶？」

佛言：「憍尸迦！瞿曇家中極大廣闊， 斯等於未來世亦當使得淸淨之法。」

爾時， 世尊卽說偈言：

「若復婆羅門，於自所得法， 得到於彼岸。若一毘舍遮， 及與摩鳩羅，皆悉超過去。 若復婆羅門，於自所行法， 一切諸受覺，觀察皆已滅。 若復婆羅門，自法度彼岸， 一切諸因緣，皆悉已滅盡。 若復婆羅門，自法度彼岸， 一切諸人我，皆悉已滅盡。 若復婆羅門，自法度彼岸， 於生老病死，皆悉已超過。」

佛說此經已，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨 喜，稽首佛足，卽沒不現。

 1321（一三二一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，尊者阿那律陀於摩竭提國人間 遊行，到畢陵伽鬼子母住處宿。時，尊者阿那 律陀夜後分時，端身正坐，誦憂陀那、波羅 延那、見眞諦、諸上座所說偈、比丘尼所說 偈、尸路偈、義品、牟尼偈、修多羅，悉皆廣誦。

爾時，畢陵伽鬼子夜啼，畢陵伽鬼子母爲 其子說偈呵止言：

「畢陵伽鬼子，汝今莫得啼， 當聽彼比丘，誦習法句偈。 若知法句者，能自護持戒， 遠離於殺生，實言不妄語， 能自捨非義，解脫鬼神道。」

畢陵伽鬼子母說是偈時，畢陵伽鬼子啼聲 卽止。

 1322（一三二二）

如是我聞：

一時，佛在摩竭提國人間 遊行，與大衆俱，到富那婆藪鬼子母住處 宿。

爾時，世尊爲諸比丘說四聖諦相應法， 所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡 聖諦。

爾時，富那婆藪鬼母，兒富那婆藪及鬼 女欝多羅，二鬼小兒夜啼。時，富那婆藪鬼 母敎其男女故，而說偈言：

「汝富那婆藪，欝多羅莫啼， 令我得聽聞，如來所說法。 非父母能令，其子解脫苦， 聞如來說法，其苦得解脫。 世人隨愛欲，爲衆苦所迫， 如來爲說法，令破壞生死。 我今欲聞法，汝等當默然， 時富那婆藪，鬼女欝多羅。 悉受其母語，默然而靜聽， 語母言善哉，我亦樂聞法。 此正覺世尊，於摩竭勝山， 爲諸衆生類，演說脫苦法。 說苦及苦因，苦滅滅苦道， 從此四聖諦，安隱趣涅槃。 母今但善聽，世尊所說法。」

時，富那婆藪鬼母卽說偈言：

「奇哉智慧子，善能隨我心， 汝富那婆藪，善歎佛導師。 汝富那婆藪，及汝欝多羅， 當生隨喜心，我已見聖諦。」

時，富那婆藪鬼母說是偈時，鬼子男女隨 喜默然。

 1323（一三二三）

如是我聞：

一時，佛在摩竭提國人間 遊行，與諸大衆至摩尼遮羅鬼住處夜宿。

爾時，摩尼遮羅鬼會諸鬼神，集在一處。

時， 有一女人，持香花鬘飾、飮食，至彼摩尼遮 羅鬼神住處。彼女人遙見世尊在摩尼遮羅 鬼神住處坐，見已，作是念：「我今現見摩尼 遮羅鬼神。」卽說偈言：

「善哉摩尼遮，住摩伽陀國， 摩伽陀國人，所求悉如願。 云何於此世，常得安樂住？ 後世復云何，而得生天樂？」

爾時，世尊說偈答言：

「莫放逸慢恣，用摩尼鬼爲， 若自修所作，能得生天樂。」

時，彼女人作是念：「此非摩尼遮羅鬼，是沙門 瞿曇。」如是知已，卽以香花鬘飾供養世尊， 稽首禮足，退坐一面。而說偈言：

「何道趣安樂？當修何等行， 此世常安隱，後世生天樂？」

爾時，世尊說偈答言：

「布施善調心，樂執護諸根， 正見修賢行，親近於沙門。 以正命自活，他世生天樂， 何用三十三，諸天之苦網。 但當一其心，斷除於愛欲， 我當說離垢，甘露法善聽。」

時，彼女人聞世尊說法，示、敎、照、喜。如佛常法， 謂布施、持戒，生天之福，欲味欲患煩惱，淸淨、 出要、遠離，功德福利，次第演說淸淨佛法。譬 如鮮淨白㲲，易染其色。時，彼女人亦復如 是。卽於坐上，於四聖諦得平等觀苦、集、滅、 道。

時，彼女人見法、得法、知法、入法，度諸疑 惑，不由於他，於正法、律得無所畏。卽從 座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善 逝！我從今日，盡壽命，歸佛、歸法、歸比丘 僧。」

時，彼女人聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。

 1324（一三二四）

如是我聞：

一時，佛在摩竭提國人間 遊行，到針毛鬼住處夜宿。爾時，針毛鬼會 諸鬼神，集在一處。

時，有炎鬼見世尊在 針毛鬼住處夜宿。見已，往詣針毛鬼所，語 針毛鬼言：「聚落主！汝今大得善利，今如來、 應、等正覺於汝室宿。」

針毛鬼言：「今當試看， 爲是如來、爲非？」

時，針毛鬼與諸鬼神集會 已，還歸自舍，束身衝佛。爾時，世尊却身 避之。如是再三，束身衝佛，佛亦再三却身 避之。

爾時，針毛鬼言：「沙門怖耶？」

佛言：「聚落 主！我不怖也，但汝觸惡。」

針毛鬼言：「今有所 問，當爲我說，能令我喜者善，不能令我 喜者，當壞汝心，裂汝胸，令汝熱血從其 面出，捉汝兩手擲恒水彼岸。」

佛吿針毛 鬼：「聚落主！我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天 神、世人能壞如來、應、等正覺心者，能裂其 胸者，能令熱血從面出者，執其兩臂擲 著恒水彼岸者。汝今但問，當爲汝說。令汝 歡喜。」

時，針毛鬼說偈問佛：

「一切貪恚心，以何爲其因， 不樂身毛竪，恐怖從何起？ 意念諸覺想，爲從何所起， 猶如新生兒，依倚於乳母。」

爾時，世尊說偈答言：

「愛生自身長，如尼拘律樹， 展轉相拘引，如籐綿叢林， 若知彼所因，當令鬼覺悟， 度生死海流，不復重增有。」

爾時，針毛鬼聞世尊說偈，心得歡喜，向佛 悔過，受持三歸。

佛說此經已，針毛鬼聞佛 所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第四十九 校注

能轉 時時時 像象 像象 法說 數敎 時是 與取取與 不無 空地虛空 種K18n0650_p1198b13T53n2122_p0680c02稱 時是 受愛 迦羅邏歌羅邏 迦羅邏歌羅邏 肢枝 飮飯 學覺 學覺 止心 若善 般闍羅健般闍羅揵 天椎天推天 健揵椎 何阿 惓倦 智三 惓倦 者 捷K18n0650_p1200b06T53n2121_p0154b22揵 超K18n0650_p1200b08T53n2121_p0154b24越 捷K18n0650_p1200b09T53n2121_p0154b25揵 得 間間苦 間間苦 滅 度渡 藍灆 藍灆 椎搥 藍灆 深染 深染 耀曜 鈎釣 時，彼彼諸 時是 深染 天世 得人 偈法 耀曜 鈎釣 各 愛貪貪愛 欲說 摩QC057_p0639b02靡 善喜 殺何何殺 人K18n0650_p1201c10T02n0099_p0360b12入人 於爾 爾 迦 明有 間界 多羅揵陀溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘陀摩尼 魔摩 猶獨 復更更復 所住何住何所 曰言 惠慧 處住 難 QC057_p0642a11離 心心身 懷懷壞 今 住坐 襵攝 至到 敎殺殺敎 屈崛 屈崛 睒K18n0650_p1204a14T02n0099_p0362b02映 琉瑠 璃 QC057_p0643b10瑠 鞞琉鞞瑠毗瑠 待侍 執攝 在住 與於 我今 憂優 得復 藪藪及 汝婆 脫勝 汝女 是偈偈是 見 鬘飾飾鬘 㲲疊 炎鬼炙鬼 衝鐘 之 擲擲著 恐怖從何起是自何緣生 籐藤搸

多語詞條對照

迦羅邏歌羅邏 Kalala. 尸毘天子 Siva devaputta. 月自在天子 Candimasa-devaputta. 毘瘦紐 Veṇḍu. 般闍羅健般闍羅揵 Pañcālacaṇḍa. 赤馬 Rohitassa. 能求 Niṃka. 毘藍灆婆 Veṭaṃbarin. 阿俱吒 Ākoṭaka. 天魔波旬 Mārapāpimant. 毘富羅 Vipula. 摩伽 Māgha. 鳩摩羅 Kumārakā. 尼拘律 Nigrodha. 毘舍遮 Pisāca. 摩鳩羅 Bakkula. 阿那律陀 Anuruddha. 畢陵伽 Piyaṅkara. 法句 Dhammapada. 鬼神道 Pisāca-yoni. 富那婆藪 Punabbasu. 欝多羅 Uttarika. 炎鬼炙鬼 Khara-yakka.

CBETA 校注

能【大】，轉【宋】【元】【明】 時【大】，時時【聖】 像【大】＊，象【宋】＊ 法【大】，說【明】 數【大】，敎【宋】【元】【明】 時【大】＊，是【明】＊【聖】 與取【大】，取與【聖】 不【大】，無【宋】【元】【明】 空地【大】，虛空【聖】 S. 10. 1. Indaka.，[No. 100.(298)] 受【大】，愛【宋】【元】【明】【聖】 迦羅邏【大】＊，歌羅邏【元】【明】＊，～Kalala. 肢【大】，枝【宋】【聖】 飮【大】，飯【聖】 學【大】＊，覺【聖】＊ S. 2. 3. 1. Siva.，[No. 100(301)] 止【大】，心【聖】 S. 2. 2. 1. Candimasa.，[No. 100.(302)] S. 2. 2. 2. Veṇḍu.，[No. 100.(303)] 若【大】，善【元】【明】 S. 2. 1. 7. Pañcālacaṇḍa.，[No. 100.(304)] 般闍羅健【大】，般闍羅揵【宋】【元】【明】，椎【大】，推【聖】，～Pañcālacaṇḍa. 天【大】，椎天【宋】【元】【明】，推天【聖】 健【大】，揵椎【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】 S. 2. 3. 9. Susīma.（須深），[No. 100.(305)] 何【大】，阿【宋】【元】【明】【聖】 惓【大】＊，倦【宋】【元】【明】【聖】＊ 智【大】，三【聖】 S. 2. 3. 6. Rohita.，[No. 100(306)] 者【大】，〔－〕【聖】 得【大】，〔－〕【聖】 間【大】＊，間苦【宋】＊【元】＊【明】＊ 滅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 度【大】，渡【聖】 S. 2. 3. 10. Nānātitthiyā.，[No. 100.(307)] 藍【大】＊，灆【聖】＊，毘藍婆 Veṭaṃbarin. 椎【大】，搥【聖】 尼乾若提子 Nigaṇṭha Nātaputta. 深【大】＊，染【元】【明】＊ 耀【大】＊，曜【聖】＊ 鈎【大】＊，釣【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊ 時彼【大】，彼諸【聖】 時【大】，是【宋】【元】【明】 天【大】＊，世【宋】【元】【明】【聖】＊ 得【大】，人【聖】 偈【大】，法【聖】 各【大】，〔－〕【聖】 愛貪【大】，貪愛【聖】 欲【大】，說【宋】【元】【明】【聖】 毘富羅 Vipula. S. 2. 1. 3. Māgha.，[No. 100(308)] 善【大】，喜【宋】【元】【明】 殺何【大】，何殺【聖】 人【CB】【麗-CB】【聖】，入【大】 於【大】，爾【宋】【元】【明】 S. 2. 1. 4. Māgadha.，[No. 100(309)] 爾【大】，〔－〕【聖】 迦【大】，〔－〕【聖】 明【大】，有【明】 間【大】，界【宋】【元】【明】 S. 2. 1. 5. Dāmali（陀摩尼）.，[No. 100(310)] S. 1. 1. 5. Kati Chinde.，[No. 100(311)] S. 2. 1. 6. Kāmada（迦摩）.，[No. 100(312)] 魔【大】，摩【聖】 S. 10. 3. Suciloma.，[No. 100(313)] 猶【大】，獨【宋】 尼拘律 Nigrodha. 復更【大】，更復【聖】 (1315-1316)S. 2. 2. 4-5. Candana（栴檀）.，[No. 100(314-315)] 所住何【大】，住何所【聖】 曰【大】，言【明】 惠【大】，慧【聖】 處【大】，住【聖】 (1317-1318)S. 2. 1. 1-2. Kassapa.（迦葉）.，[No. 100(310-317)] 心【CB】【聖】，身【大】 懷【CB】【聖】，壞【大】 今【大】，〔－〕【聖】 S. 10. 4. Maṇibhadda.，[No. 100(318)] 住【大】，坐【明】 襵【大】，攝【宋】【元】【明】【聖】 至【大】，到【聖】 敎殺【大】，殺敎【聖】 屈【大】＊，崛【聖】＊ cf. Udāna 1. 7. Pāṭalī.，[No. 100(319)] 琉【大】＊，瑠【宋】【元】【明】【聖】＊ 鞞琉【大】，鞞瑠【宋】【元】【聖】，毗瑠【明】 待【大】，侍【宋】【元】【明】 執【大】，攝【宋】【聖】 在【大】，住【宋】【元】【明】【聖】 毘舍遮 Pisāca. 與【大】，於【明】 我【大】，今【聖】 S. 10. 6. Piyaṅkara.，[No. 100(320)] 阿那律陀 Anuruddha. 憂【大】，優【宋】【元】【明】 得【大】，復【宋】【元】【明】 S. 10. 7. Punabbasu.，[No. 100(321)] 藪【大】，藪及【宋】【元】【明】 汝【大】，婆【聖】 脫【大】，勝【宋】【元】【明】 汝【大】，女【聖】 是偈【大】，偈是【宋】【元】【明】 見【大】，〔－〕【聖】 鬘飾【大】，飾鬘【宋】【元】【明】【聖】 㲲【大】＊，疊【聖】＊ S. 10. 3. Sūciloma（針毛鬼）.，[No. 100(323)] 炎鬼【大】，炙鬼【宋】，～Khara-yakka. 衝【大】＊，鐘【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊ 之【大】，〔－〕【聖】 擲【大】，擲著【聖】 恐怖從何起【大】，是自何緣生【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】 籐【大】，藤【宋】【元】【明】，搸【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

[No. 100.(291)] [No. 100.(293)] 能＝轉【三】 [No. 100.(294)] 時＋（時）【聖】 像＝象【宋】＊ [No. 100.(295)] 法＝說【明】 數＝敎【三】 時＝是【明】＊【聖】 [No. 100.(296)] [No. 100.(297)] 與取＝取與【聖】 不＝無【三】 空地＝虛空【聖】 S. 10. 1. Indaka. [No. 100.(298)] 受＝愛【三】【聖】 迦羅邏＝歌羅邏【元】【明】＊～Kalala. 肢＝枝【宋】【聖】 飮＝飯【聖】 [No. 100.(300)] 學＝覺【聖】＊ S. 2. 3. 1. Siva. [No. 100(301)] 尸毘天子 Siva devaputta. 止＝心【聖】 S. 2. 2. 1. Candimasa. [No. 100.(302)] 月自在天子 Candimasa-devaputta. S. 2. 2. 2. Veṇḍu. [No. 100.(303)] 毘瘦紐 Veṇḍu. 若＝善【元】【明】 S. 2. 1. 7. Pañcālacaṇḍa. [No. 100.(304)] 般闍羅健＝般闍羅揵【三】，椎＝推【聖】～Pañcālacaṇḍa. （椎）＋天【三】，（推）＋天【聖】 健＝揵椎【三】，〔健〕－【聖】 S. 2. 3. 9. Susīma.（須深） [No. 100.(305)] 何＝阿【三】【聖】 惓＝倦【三】【聖】＊ 智＝三【聖】 S. 2. 3. 6. Rohita. [No. 100(306)] 赤馬 Rohitassa. 〔者〕－【聖】 〔得〕－【聖】 間＋（苦）【三】＊ 〔滅〕－【三】 度＝渡【聖】 S. 2. 3. 10. Nānātitthiyā. [No. 100.(307)] 能求 Niṃka. 毘藍婆 Veṭaṃbarin.，藍＝灆【聖】＊ 阿俱吒 Ākoṭaka. 椎＝搥【聖】 尼乾若提子 Nigaṇṭha Nātaputta. 天魔波旬 Mārapāpimant. 深＝染【元】【明】＊ 耀＝曜【聖】＊ 鈎＝釣【三】＊【聖】＊ 時彼＝彼諸【聖】 時＝是【三】 天＝世【三】【聖】＊ 得＝人【聖】 偈＝法【聖】 〔各〕－【聖】 愛貪＝貪愛【聖】 欲＝說【三】【聖】 Vipula. S. 2. 1. 3. Māgha. [No. 100(303)] 摩伽 Māgha. 善＝喜【三】 殺何＝何殺【聖】 入＝人【聖】 於＝爾【三】 S. 2. 1. 4. Māgadha. [No. 100(309)] 〔爾〕－【聖】 〔迦〕－【聖】 明＝有【明】 間＝界【三】 S. 2. 1. 5. Dāmali（陀摩尼）. [No. 100(310)] S. 1. 1. 5. Kati Chinde. [No. 100(311)] S. 2. 1. 6. Kāmada（迦摩）. [No. 100(312)] 魔＝摩【聖】 S. 10. 3. Suciloma. [No. 100(313)] 猶＝獨【宋】 鳩摩羅 Kumārakā. Nigrodha. 復更＝更復【聖】 (1315-1316)S. 2. 2. 4-5. Candana（栴檀）. [No. 100(314-315)] 所住何＝住何所【聖】 曰＝言【明】 惠＝慧【聖】 前經註參照 處＝住【聖】 (1317-1318)S. 2. 1. 1-2. Kassapa.（迦葉）. [No. 100(310-317)] 身＝心【聖】 壞＝懷【聖】 前經註參照 〔今〕－【聖】 S. 10. 4. Maṇibhadda. [No. 100(318)] 住＝坐【明】 襵＝攝【三】【聖】 至＝到【聖】 敎殺＝殺敎【聖】 屈＝崛【聖】＊ cf. Udāna 1. 7. Pāṭalī. [No. 100(319)] 琉＝瑠【三】【聖】＊ 鞞琉＝鞞瑠【宋】【元】【聖】，毗瑠【明】 待＝侍【三】 執＝攝【宋】【聖】 在＝住【三】【聖】 Pisāca. 與＝於【明】 摩鳩羅 Bakkula. 我＝今【聖】 S. 10. 6. Piyaṅkara. [No. 100(320)] Anuruddha. 憂＝優【三】 畢陵伽 Piyaṅkara. 得＝復【三】 法句 Dhammapada. 鬼神道 Pisāca-yoni. S. 10. 7. Punabbasu. [No. 100(321)] 富那婆藪 Punabbasu. 藪＋（及）【三】 汝＝婆【聖】 欝多羅 Uttarika. 脫＝勝【三】 汝＝女【聖】 是偈＝偈是【三】 [No. 100(322)] 〔見〕－【聖】 鬘飾＝飾鬘【三】【聖】 㲲＝疊【聖】＊ S. 10. 3. Sūciloma（針毛鬼）. [No. 100(323)] 炎鬼＝炙鬼【宋】～Khara-yakka. 衝＝鐘【三】＊【聖】＊ 〔之〕－【聖】 擲＋（著）【聖】 恐怖從何起＝是自何緣生【三】，〔恐怖…起〕－【聖】 籐＝藤【三】，搸【聖】 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

種【CB】【麗-CB】，稱【大】 捷【CB】【麗-CB】，揵【大】 超【CB】【麗-CB】，越【大】 捷【CB】【麗-CB】，揵【大】 摩【CB】【磧乙-CB】，靡【大】 多羅揵陀【CB】，陀摩尼【大】 難【CB】【磧-CB】，離【大】 睒【CB】【麗-CB】，映【大】 璃【CB】【磧-CB】，瑠【大】

相對應巴利文書名

S. 10. 1. Indaka. S. 2. 3. 1. Siva. S. 2. 2. 1. Candimasa. S. 2. 2. 2. Veṇḍu. S. 2. 1. 7. Pañcālacaṇḍa. S. 2. 3. 9. Susīma.（須深） S. 2. 3. 6. Rohita. S. 2. 3. 10. Nānātitthiyā. S. 2. 1. 3. Māgha. S. 2. 1. 4. Māgadha. S. 2. 1. 5. Dāmali（陀摩尼）. S. 1. 1. 5. Kati Chinde. S. 2. 1. 6. Kāmada（迦摩）. S. 10. 3. Suciloma. (1315-1316)S. 2. 2. 4-5. Candana（栴檀）. (1317-1318)S. 2. 1. 1-2. Kassapa.（迦葉）. S. 10. 4. Maṇibhadda. S. 10. 6. Piyaṅkara. S. 10. 7. Punabbasu. S. 10. 3. Sūciloma（針毛鬼）.

其他校注

[No. 100.(291)] [No. 100.(293)] [No. 100.(294)] [No. 100.(295)] [No. 100.(296)] [No. 100.(297)] [No. 100.(298)] [No. 100.(300)] [No. 100(301)] [No. 100.(302)] [No. 100.(303)] [No. 100.(304)] [No. 100.(305)] [No. 100(306)] [No. 100.(307)] No. 100(308) [No. 100(309)] [No. 100(310)] [No. 100(311)] [No. 100(312)] [No. 100(313)] [No. 100(314-315)] [No. 100(310-317)] [No. 100(318)] cf. Udāna 1. 7. Pāṭalī. [No. 100(319)] [No. 100(320)] [No. 100(321)] [No. 100(322)] [No. 100(323)]